第十四章

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第十四章

（道性篇）

    一、原文：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘(jié)，故混而为一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧。绳(mìn)绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

    二、译文：观察不到的，把它称为夷；听不见的，把它称为希；拿不到的，把它称为微。夷、希、微这三者，不可清晰的独立的彻底的区分出来，所以混在一起为一体。向上追溯这三者混在一起的东西，它并不明亮，向下观察它也并不黑暗、隐晦，它连绵不断的，也说不清楚它到底是什么，又好像它什么也没有。这就是没有形状的形状，没有物体显像的景象，这就是在惚恍境界中。迎着看它，是没有头绪、没有开始的，跟随着看它，并没有后面的结尾。但是它的规律却是不变的，执着这个自古就有的规律，就可以驾驭现今的事物，能够知道古代最原始的情景与事物，这就是道的运行法则。

     三、分段译文及解析：

    1、视之不见，名曰（1）夷；听之不闻，名曰（2）希；（3）搏之不得，名曰（4）微。

    译文：观察不到的，把它称为夷；听不见的，把它称为希；拿不到的东西，把它称为微。

    （1）夷：平坦  （2）希：稀少  （3）搏：拿  （4）微：细小

    解析：看也看不到的东西，因为它太平坦了，没有具体的有形的可以显现，为无色；听也听不到的东西，因为它太稀少了，也因为它太大了，所以才稀少（参第41章：大音希声），或许也因为自身从生到死只在一次大声当中，所以也就听不到具体的一个声响，为无声；拿也拿不到的东西，是因为它太细小了，细小的没有具体形态，为无形。

     2、此三者，不可致（1）诘，故混而为一。其上不（2）皦，其下不（3）昧。（4）绳绳兮不可名，复归于无物。

    译文：夷、希、微这三者，不可清晰的、独立的、彻底的区分出来，所以混在一起为一体。向上追溯，这三者混在一起的东西，它并不明亮，向下观察它也并不黑暗、隐晦，它连绵不断的，也说不清楚它到底是什么，又好像它什么也没有。

（1）诘：追问究竟  （2）皦：明亮的、清晰的。  （3）昧：黑暗的、隐晦的。

（4）绳绳：连绵不断的

     解析：夷、希、微即为无色、无声、无形，是道的特性，它们是不能割裂的，互相包含着的，追溯着具有这个特性的事物（道）渊源，它是显现不出来特殊情景的，观察它的发展变化，也看不出有什么特殊区别，但它却是连绵不断的，由于有无色、无声、无形的存在，也就说不清它到底是什么。在夷的无色、希的无声状态下，感觉它似乎很大；在微的无形状态下，又似乎感觉它在很大很大的状态下什么也没有。  

   

     3、是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

     译文：这就是没有形状的形状，没有物体显像的景象，这就是在惚恍境界中。

    解析：这个状态就是在没有具体的形状下而感知的形状，没有具体物质显像而感知到了景象，这就是在有与无之间的惚恍境界中，而体验到的似有似无的、具有有又具有无的，又无所不有的，事物的运化状态。  注：关于惚恍的详解请参第二十一章   

    4、迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

    译文：迎着看它，是没有头绪、没有开始的，跟随着看它，并没有后面的结尾。但是它的规律却是不变的，执着这个自古就有的规律，就可以驾驭现今的事物，能够知道古代最原始的情景与事物，这就是道的运行法则。

    解析：迎着这个事物看它，看不到开始，随着事物的发展看它，也看不到结尾。因为这个事物的开始永远建立在另一个事物之上，结尾也永远被另一个事物所承接，所以也只有相对的起始，而没有绝对的起始。但是事物的运化规律却是不变的，只要明白了它的运化规律，就可以知道事物的必然结果，就可以遵循着事物的运行法则来把握与运用事物。

    四、运用法门：本章阐述的是合于道的修炼法门，重点在于修道者应在恍兮惚兮的禅境修炼中，这个状态就会合于夷、希、微的道的本质特性，处于有无之间，具有夷、希其大无外的状态，又具有微的其小无内的境界，既可以大到永远，又可以小到无穷；既可以感知古往今来，又可以循道而知后事。具体进入恍兮惚兮的禅境修习方法，就是第六章中运用法门中的修炼方法，其状态就是第二阶段第三步的修炼状态。